[14]一时并到，正是其思想特点，这一点同阳明是不同的。
道是形而上者，是在形体之上的，不是在形体中间的。皇帝要查阅个资料、有什么问题需要咨询，专门有一帮文人到书院来查书。
中国古代没有民主、舆论等监督皇帝的机制，最好的制约方式就是通过讲天理，告诉皇帝哪些是天理，让皇帝自己领悟到不能放纵过度、为所欲为的道理。儒家士大夫既然读儒家的经典，就一定会把孔子所说的君臣父子、仁义礼智摆到最重要的位置，这套符合儒家礼制规范的东西在书院有非常完整的体现。个体与社会两者之间应该如何合理把握，应该说不仅仅是中国面临的问题，还是21世纪整个人类文明都要思考的问题。中国的思维方式是综合型的、直觉化的。当你是美国的公民时，可以享受民主，一旦到了国际社会，美国的丛林法则、弱肉强食的特点就体现出来了。
在这么短的时间里讲这个大题目，只能非常简练地抓几个要点来讲一下。问答 问：对于您讲的问题，我有点疑问，儒教到底是不是宗教? 答：每个人的理解虽然不同，但都有一定的道理，我不想简单地用宗教这样一个概念来归类理学或儒学现象。人而不仁，则生机到处隔截，能孑然独处而为人乎？[30] 这不是简单的移情说，这是一种生命体验。
岂诚意之说，即是立志与持志之说乎。他这里所说的形色，是包括身心在内的。因为人的生命、存在、价值、目的、意义等等，都是由心灵来承担的。这里所谓存诸中，是从存在的意义上说的，即认为，喜怒哀乐之情是人的基本的存在方式。
这同西方哲学把情感看成纯粹私人的、感性的、非理性的传统观念是迥然有别的。他要建立新的修正后的人学形上学。
近世一辈学者，肯用心于内，亦多犯悬空识想，将道理镜花水月看，以为绝悟，其弊与支离向外者等。仁并不是实体范畴，正如心不是实体范畴一样，仁毋宁说是意向性、目的性范畴，所谓生生不已、生生而不容已者，即是说，向着一个目的不断地生成。但是，正因为欲作为生机是生命的发生变化之处，具有不定性和变化的可能性，因此便有发生过恶的可能，纵欲便是过恶。在这里，意和念是有重要区别的，念是动念或一念发动处，是时起时灭的，意则是心之主宰或心之所以为心者，它不属于动念，念有起灭，意无起灭也[32]，朱子、阳明所谓意，实际上是蕺山所谓念。
蕺山虽讲性体，但不离心而言性。为此，他对阳明的格物说进行了批评：若阳明先生言格去物欲，反有碍。[29]《刘子全书》卷6，《证学杂解》。心是形体的组成部分，所以是形而下者[6]，但心不是一般的形体，是形其性者[7]。
今人研究新儒学者（特别是大陆学者），多以存天理，灭人欲为新儒学的核心问题，批评者以此，赞扬者亦以此。人合天地万物以为人，犹之心合耳目口鼻四肢以为心[27]，人与万物息息相关，决不是相对而立，人是人，物是物，人是认识主体，而物是认识对象。
[43]《刘子全书》卷12，《学言下》。[40]《刘子全书》卷25，《读大学》。
[41]《刘子全书》卷19，《答履思二》。[31]《刘子全书》卷10，《学言上》。前引文便说喜怒哀乐是四德，而非七情。[19]《刘子全书》卷8，《中庸首章说》。新儒学即宋明理学，重建了儒家人学，以生理释仁，把仁说成形而上者之性，以与形而下者之情相对，根据前面所说，这是蕺山所不能接受的。总而言之，蕺山以为情是自然而合乎道德的，虽然在放纵泛滥时会流于不善。
这当然不是说，他要彻底取消形上学，他的意图是，使形上学更加贴近人生，更加具有生命力。蕺山讨论道德情感，并不专提四端，而是讲喜怒哀乐，这一点也很有意思。
自喜怒哀乐之发于外而言，谓之和，不必其已发之时又有气象也，即天道之元亨利贞呈于‘化育者是也。他的最终目的是实现无形之心。
刘蕺山的哲学（进而整个中国哲学）却没有这样的问题，因为它是灵肉合一、神形合一的。他的诚意之学，尽量贴近生活，容纳了大量的感性内容，而不是宗教式的禁欲。
五 蕺山的人学即心学，还有一个重要特点，这就是用意代替了阳明的良知，用诚意代替了阳明的致良知。在仁学的问题上，同在其他问题上一样，蕺山并没有离开新儒学的基本立场。下学非只在洒扫应对小节，即未离乎形者皆是。在蕺山看来，本体境界即仁的境界的实现，全靠功夫修养。
因为天道之元亨利贞不只是自然界的运行规律，而且具有自然目的性，其目的性正是由人之喜怒哀乐而得以实现的。它既是人心之本然，亦是人心之当然，既是生命存在，又是生命的意义所在。
蕺山以为七情是喜怒哀乐的变相，就失去了道德性质。惟存发总是一机，中和浑是一性。
他有一段话说： 道形而上者，虽上而不离乎形，形下即形上也。虽说是自然，却又有某种目的性，并不是机械的必然性或因果性。
西方自从康德提出道德情感以后，情感问题开始受到重视，但是康德是道德形上论者，他对道德情感基本上持否定态度（只有敬畏之情除外），认为道德情感是心理的、经验的，不能实现道德形上学。朱子曾经讨论过这个问题，他以四端为主，将喜怒哀乐分属于四端，但也并不都是如此。人本主义（如存在主义）者比较重视情绪情感，但同样认为，情感是个人的、非理性的。仁义礼智即喜怒哀乐之表义，非仁义礼智生喜怒哀乐也，又非仁义礼智为性，喜怒哀乐为情也，又非未发为性，已发为情也。
天命流行，物与无妄，天之道也，人得之以为性，天不离人，性不离形也。因此，决不可以欲为恶而务除之。
他这里所说的心灵，决不是超绝的心灵学，而是经验心理的问题。儒家所说天人之际，就是讲天地以生物为心，人得天地生物之心以为心，即所谓仁的学问。
[8]《刘子全书》卷11，《学言中》。是故君子即形色以求天性，而致吾戒惧之功焉。
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唐代的韩愈曾经写了一篇文章叫《原道》，原是追根究底的意思，为什么要原道呢?在唐代，佛、老之学非常盛行，儒家士大夫本来是要好好读儒家经典的，但当时大家以读佛家经典、老庄的书籍为最高的学问，这样就动摇了儒家的信仰。
所谓天之灵根，根于天命之性等说法，正是讲人与自然界的关系问题，讲良知与自然界的关系问题，即以生为仁。
何况，人与自然的关系已成为全球性的问题，绝不是哪个国家或民族的问题。
[10]《答张横渠书），《明道文集》卷二。
它又是人文主义的，这种人文主义精神，用儒家的话说，就是人文化成[1]。